L’intouchabilité peut-elle être éradiquée au Népal ?
La déclaration d’une nation sans intouchabilité était un mensonge flagrant de la part des
nouvelles élites dirigeantes.
Mitra Pariyar

Publié le : 20 janvier 2025Mis à jour le : 20 janvier 2025 20:04

Les chercheurs universitaires et politiques, y compris les anthropologues occidentaux, ont
montré peu d’intérêt pour la vie et les problèmes de la communauté dalit népalaise. La
négligence est telle qu’à ce jour, On the Edge of the Auspicious de la professeure américaine
Mary Cameron, publié en 1998 et basé sur ses recherches sur le terrain dans le district de
Bajhang dans les années 1980, reste la seule monographie notable sur les « intouchables ».
Mon gourou à l’université d’Oxford, le professeur David Gellner, et Krishna Adhikari, ont
fait un travail louable en faisant paraître leur ouvrage Nepal’s Dalits in Transition (Vajra
Books, 2024). Même si l’ouvrage est basé sur des recherches financées il y a dix ans, il
reflète encore largement la situation des Dalits contemporains. Comme le dit le vieil adage,
quelque chose vaut mieux que rien.
Récemment, Dignity Initiative a organisé une conférence virtuelle sur le livre, où l’un des
commentaires du professeur Gellner a retenu mon attention. Il a déclaré qu’il n’était pas sûr
que le problème de l’intouchabilité disparaisse un jour, mais qu’il fallait toujours espérer et
s’efforcer d’atteindre ce noble objectif. Son observation m’a fait me demander : peut-on
objectivement penser à éliminer le problème de l’intouchabilité de notre société ? Ma
réponse courte est : non, ou certainement pas dans un avenir prévisible. Pourquoi
l’éradication des croyances et des pratiques de l’intouchabilité est-elle un objectif totalement
irréaliste et infaisable ? Et que peut-on réellement accomplir ?
Le mensonge
Le 4 juin 2006, le Parlement intérimaire a déclaré le Népal nation sans intouchabilité. Cette
déclaration sans précédent faisait suite au deuxième mouvement populaire historique, qui a
arraché la démocratie parlementaire à la monarchie autocratique. De nombreux Dalits se sont
réjouis et se souviennent encore de cette journée spéciale et la célèbrent avec des
rassemblements de masse et de longs discours. Les gouvernements centraux et locaux
parrainent souvent certains de ces événements.
Je ne comprends pas vraiment l’enthousiasme des Dalits, car la déclaration n’a apporté aucun
changement sur le terrain. L’intouchabilité est encore largement pratiquée et les cas
d’humiliation et de violence liées à la caste n’ont pas diminué (Rapport d’Amnesty
International, mai 2024). Ses manifestations ont peut-être changé et son intensité a peut-être
quelque peu diminué, en particulier dans les zones urbaines, mais le problème persiste.
Il est également irréaliste de souhaiter la destruction totale de l’intouchabilité. Une
compréhension plus nuancée est essentielle pour saisir cet argument. L’intouchabilité n’est
pas seulement une question juridique, comme beaucoup de gens le croient à tort. C’est un
élément fondamental du code moral hindou profondément ancré dans notre psyché, notre
culture, nos coutumes, nos rites et nos rituels.
L’intouchabilité est considérée comme essentielle à la préservation de la tradition sacrée de
la séparation des castes (pour une analyse approfondie par un universitaire autochtone, lisez
le livre d’Uddhab Pyakurel, Reproduction of Inequality and Social Exclusion, Springer
2021).
Plus important encore, les Dalits doivent comprendre que la déclaration d’une nation soidisant sans intouchabilité était trompeuse – un mensonge flagrant de la part des nouvelles
élites dirigeantes. L’État s’est engagé, sachant qu’il ne serait jamais tenu. Les élites savent
depuis le début qu’il est impossible de créer un Népal sans intouchabilité.
Au fil des décennies, les Dalits ont été utilisés pour changer les systèmes politiques, y
compris l’insurrection sanglante au nom du maoïsme ainsi que les luttes pacifiques de maijuin 2006. Pour garder leurs cadres dalits heureux, les partis devaient leur donner quelque
chose sans vraiment leur donner quoi que ce soit. C’est là que le faux récit d’un pays sans
intouchabilité s’est avéré utile.
En tout état de cause, les dirigeants des partis n’ont aucun intérêt à limiter l’intouchabilité.
Pourquoi devraient-ils le faire ? Comme l’a expliqué Luis Dumont dans son célèbre ouvrage
Homo Hierarchicus (1956), la notion de pureté et de pollution rituelles est l’épine dorsale de
la hiérarchie des castes hindoues. Le sociologue Max Weber pensait qu’il ne pouvait y avoir
d’hindouisme sans caste.
L’inégalité sociale donne aux élites politiques, qui sont au sommet de la chaîne alimentaire,
leur capital social, leur supériorité culturelle, leur autorité morale, leur pouvoir et leur
prestige. Elle légitime leur autorité à gouverner et à contrôler ceux qui se trouvent en dessous
d’elles dans la pyramide sociale traditionnelle. Éliminer l’intouchabilité mettrait donc en
péril leur pouvoir.
Les Dalits pratiquent l’intouchabilité
En réalité, de nombreux Dalits eux-mêmes ne veulent pas éradiquer la pratique de
l’intouchabilité. L’idée que des victimes de l’intouchabilité pratiquent l’intouchabilité semble
être un oxymore, mais c’est un fait empirique.
Là encore, le sociologue français Dumont a raison de soutenir dans le livre susmentionné que
les Dalits indiens reproduisent la hiérarchie des castes au sein de leur propre communauté.
Eux aussi utilisent le concept sacré d’intouchabilité pour exclure leurs compatriotes dalits des
autres castes.
Par extension, la même observation est vraie pour les Dalits népalais.
Dans certaines régions montagneuses du Népal, par exemple, les forgerons excluent les
autres castes dalits comme les tailleurs, les cordonniers et les musiciens, à peu près comme le
feraient les Bahuns et les Chhetris.
De même, parmi les Dalits des plaines du Teraï, un homme de la communauté Paswan ne
partage pas les robinets et les puits avec les Chamar, et ces derniers ne boivent pas l’eau
touchée par les Dom. Les mariages intercastes chez les Dalits du Népal sont rares.
Le discours des Dalits, cependant, aborde à peine le sujet de la discrimination interne. Les
dirigeants et les militants dalits n’ont guère de volonté politique de changer le statu quo. Ils
dénoncent l’intouchabilité pratiquée à leur encontre par les castes supérieures tout en fermant
les yeux sur leurs propres croyances et pratiques. Cela peut être en partie dû au fait que, se
considérant comme de véritables hindous, ils considèrent l’intouchabilité comme une
tradition sacrée, qui fait également partie de leur code moral, voire d’un phénomène naturel.
Il est également important de souligner que l’intouchabilité n’est pas un problème exclusif
aux Dalits. Si l’intouchabilité devait être éradiquée, la plupart des autres castes et
communautés en bénéficieraient également. Un certain degré d’intouchabilité est pratiqué à
presque tous les niveaux de l’échelle des castes. Seuls les Upadhaya Bahuns, qui représentent
2,5 % de la population du pays, sont considérés comme la caste pure. Le riz cuisiné par les
groupes ethniques n’est pas consommé par les Bahuns et les Chhetris, par exemple.
L’intouchabilité est donc un problème à plusieurs niveaux, profondément ancré dans les
mœurs, les cultures et les coutumes de la société, ainsi que dans les croyances et les pratiques
religieuses. En outre, d’autres religions comme le bouddhisme, le chamanisme, le kirantisme
et, plus récemment, le christianisme, ont également suivi dans une certaine mesure la
tradition hindoue de pureté et d’impureté rituelles.
Cela signifie qu’il est impossible d’éliminer l’intouchabilité fondée sur les castes dans la
société népalaise, car il est impossible d’« annihiler » le système des castes, comme le
soutient le Dr BR Ambedkar. Oubliez le Népal, il semble difficile d’éradiquer
l’intouchabilité même dans les communautés de la diaspora, comme l’ont révélé mes
recherches universitaires précédentes auprès des Népalais résidant en Grande-Bretagne («
Caste, Military, Migration: Nepali Gurkha Communities in Britain », Ethnicities 2020) et en
Australie (« Travelling Castes: Nepalese Immigrants in Australia », South Asian Diaspora
2019).
Ce qui est réalisable, c’est de minimiser la propagation et l’intensité de la croyance et de la
pratique de l’intouchabilité. Pour cela, nous devons construire un mouvement de libération
des Dalits fort et indépendant pour faire pression sur les partis, le gouvernement, le
parlement et le pouvoir judiciaire.
Mitra Pariyar
Diplômée de l’Université d’Oxford, Pariyar est une militante des droits des Dalits qui a
travaillé dans des universités en Australie et en Angleterre.